Ramakant Maharaj

P. ¿Qué es exactamente ‘Yo soy’ y qué no lo es, dicho en palabras sencillas?

Maharaj. 'Yo soy' es un indicador de tu presencia anónima y espontánea, sin forma ni color. Se le dan los nombre de ‘Atma’, ‘Paramatma’, ‘Dios’, solo para hacerlo comprensible, para comunicar. La realidad está más allá de la imaginación. No ha de haber ninguna confusión. Parece como si alguien hubiese creado una receta especial de la casa para el “Yo soy”... En la etapa avanzada, “Yo soy” es también una ilusión.

Dejémoslo claro otra vez, no hay un “Yo soy”, no hay un “Tú eres”, eso son palabras. Antes de la eseidad, no sabes lo que el “Yo” o el “Tú” son. Lo que sucede es que estás dándote forma a ti mismo artificialmente, diciéndote “Yo soy” alguien (en particular, singular), y a la luz de este conocimiento estás pensando, meditando, en el “Yo soy”.

Estás limitando y envolviendo tu Realidad al darle nombre. Recuerda, “Yo soy” es un concepto. Simplemente utilizamos palabras para tratar de comprender, intercambiando palabras con las que llamar la atención del invisible y anónimo oyente que hay en tu interior. Todas las palabras se utilizan con el propósito de comprender. Trata de conocer tu identidad, trata de conocer tu identidad no identificada [NdT: no soy esto ni aquello]. El conocedor desaparecerá. Tratando de conocer la Verdad Última, el conocedor desaparecerá. Ni conocimiento ni conocedor.

"Estás limitando tu realidad al darle nombre." 

P. La comprensión de que el “Yo soy” es muy profundo…

M. ¿Quién está entendiendo que “Yo” estoy entendiendo? (Risas) ¿Quién está entendiendo eso? Todo eso requiere presencia, pero tu presencia no es ninguna forma o perfil. Es sin forma. Sin principio ni no-principio, sin consciencia ni inconsciencia, sin conciencia ni no-conciencia, sin conocedor ni no-conocedor, etc. Estás descuidando el alguien que ya existe en ti – alguien sin forma, invisible. Tú eres eso. Eres Brahmán, Atman. El “Yo” es simplemente como el cielo ¿Dice el cielo “Yo soy”? El cielo es totalmente inconsciente de su existencia. Del mismo modo, tu presencia es totalmente inconsciente de tu existencia. Todas estas palabras son sólo conocimientos del cuerpo. La eseidad es también ilusión ¿Quién dice eseidad o no-eseidad? Cuando encontraste el cuerpo creaste un gran campo ilusorio: eseidad, no-eseidad, consciencia, inconsciencia. Estás vagando por los caminos y tratando de extraer conocimiento. Sal del campo. Sé valiente, sé intrépido.

“Estás vagando por los caminos y tratando de extraer conocimiento”

P. ¿La práctica del “Yo soy” ha sido tomada demasiado literal y desproporcionadamente? Hay mucha confusión sobre ello desde la muerte de Nisargadatta Maharaj hace un tercio de siglo. Tal vez se ha disparado algo en…

M. Lo que ha sucedido es que los devotos leen libros, y en la base de sus lecturas forman una plaza... y esperan respuestas dentro de esa plaza.

“El maestro no está en la plaza, está fuera de la plaza”

Todo ha de ser abandonado. Todo lo que sea entendido desde la existencia del cuerpo (conocimiento del cuerpo), es una ilusión. Te has arrojado a ti mismo al campo de la confusión, usando palabras que confunden. Eres una víctima de tus propias ideas, de tus propios conceptos: “Yo soy”, “Tú eres”, “el”, “ella”, “Brahmán”…

P. Cuando permanecemos en el “Yo soy”, ¿Cómo estamos o vamos más allá de “Yo soy”?

M. Olvídate de la charla espiritual. Decir “Yo” es ego ¿Por qué tratas de permanecer en o como “Yo”? Eso significa que estás diciendo que una parte de tu ego es alguien más. Yo soy…significa que eres alguien más, y que te vas a quedar como un “Yo” como éste (cierra los ojos). Esto es dualidad. No tienes que hacer ningún esfuerzo. Al principio tienes que aceptar que tu “Yo soy” existe y lo estás conociendo sólo a través del cuerpo. Tu cuerpo no es tu identidad, pero mientras permanezcas en el “Yo soy” estás considerándote a ti mismo con el ego sutil como alguien más, permaneciendo como “Yo soy”. Esta no es la Verdad Última y no te hará feliz. Tu presencia es espontánea –no pienses, no intelectualices. Para estar en el “Yo soy”, la pregunta sobre cómo hacerlo es una ilusión. Ya estás ahí. Ya está en ti, pero estás tratando de permanecer deliberadamente en el “Yo soy”. Yo soy alguien más y voy a permanecer en el “Yo soy” ¡Concepto ilusorio! ¡Sé como es! ¡Realidad! No pienses, no exprimas el cerebro. El sentimiento espontáneo es sólo ese… “Yo soy”… no hay concepto. Como dice Nisargadatta Maharaj: ¿Qué es el cuerpo? Sólo destellos de “Yo”. Sólo destellos de “Yo” sin forma ni color ni testigo ni experimentador, sólo… Maharaj eleva sus manos, se relaja y dice “Yo”. Estamos tratando de experimentar “Yo”, de ser Brahmán, Atman, y para hacerlo tienes que ser otra persona.

P. ¿Entonces hay dualidad, hay una brecha?

M. ¡Inmediatamente! En el momento en que intentas estar así ¿Por qué intentarlo? Quiero seguir siendo John. Soy John. Tú eres también John, ¿Entonces por qué ser “Yo soy” John? John es el nombre que ha sido dado a este cuerpo, no es tu Realidad Última. Del mismo modo, tu presencia espontánea, la existencia, carece de forma.

P. Entiendo que si estás en el “Yo soy”, meditando en “Yo soy”, acabas yendo más allá del “Yo soy”. Pero parece que no nos apañamos muy bien para ir más allá.

“Tu presencia espontánea, la existencia, carece de forma”

M. Tú ves tu existencia espontáneamente manifestada, así que sin ti no hay foco. Cuando digo “Yo soy”, el “yo” está ahí, el ego sutil. No hagas ningún esfuerzo. No tomes esas palabras espirituales en sentido literal, más bien trata de entender lo que están intentando transmitir. No puedes realizar la presencia mediante el “yo” corporal.

Eres tu propio maestro. Así que cualquier cosa que leas o escuches, hasta cierto punto, es de utilidad, pero después de alcanzar el destino final, no necesitas ninguna dirección. De modo que no te preocupes por el sentido literal de lo que el maestro dice. Es más importante lo que trata de transmitir. Permanecer en el “yo” es quedarse atascado… Has creado un globo, un concepto, la forma de permanecer no es esa.

¿Por qué permanecer en el “Yo soy” cuando ya estás en él? Todo lo que has de entender es que el cuerpo no es tu identidad. Cuando meditas estás haciéndote pasar por otra persona, y por lo tanto la meditación se convierte en dual.

P. ¿Por qué Nisargadatta Maharaj no hizo estas enseñanzas más claras?

M. Escucha, el “Yo soy” es sólo una indicación, de modo que no la analices mucho. Este “Yo soy” es también un concepto del que se puede haber insistido más de la cuenta y haya sido mal entendido. Toda esta meditación, concentración, conocimiento, autoindagación, son sólo diversas etapas, un proceso, y a través del Yo estás llegando a la Verdad Final. Después de tener la convicción de que no eres el cuerpo, no hay nada que hacer. Tus reacciones son acciones espontáneas. Sin tener que decirlo ya eres “Yo soy”. Así que sólo tienes que conocerte a ti mismo en sentido real, porque tu espontánea e invisible presencia está ahí ¿A quién le estás dando el nombre “Yo soy”? Excepto tu ser sin ego, no hay “Yo soy” ¿Por qué permanecer entonces en el pequeño mundo del “Yo soy”? Ya estás ahí, estás las veinticuatro horas en el “Yo soy” pero no eres consciente de ello. Estáis las veinticuatro horas juntos. Tú eres solamente “Yo soy” ¿Por qué permanecer en algo que es artificialmente creado o imaginado, en conjeturas? ¿Por qué permanecer como ese “Yo soy” en la plaza? Así que no luches con el “Yo soy”, las palabras son sólo indicadores de la Verdad Última y de cómo esa verdad es tu identidad, aunque sea invisible y anónima. De modo que no imagines, no supongas, no utilices la lógica o el intelecto. Eres Presencia las veinticuatro horas, no intentes tratar de ser, o pensar en el “Yo soy”.

No trates de permanecer como Yo soy

El proceso de fusión es

Dirigirse hacia la unidad

 Observa y espera. El proceso de fusión ha comenzado. Sucederán muchas cosas que te harán fuerte. No pienses o trates de identificarte con lo que la Realidad Última es o no es preguntando: ¿Es esto? ¿Es eso?

Olvídate de las palabras “Última” o “No-Última”. Quita todas estas palabras de tu vocabulario. Tu Presencia Espontánea e Invisible es última y más allá de última. Sobre tu Presencia Espontánea, las experiencias aparecen.

Lo que estás experimentando durante este proceso de disolución, lo que está sucediendo, es correcto. Es lo que se supone que debe suceder. Toma su propio rumbo. No interfieras. No te cuestiones qué está sucediendo o no.

ES EL PROCESO DE FUSIÓN QUE SE DIRIGE HACIA LA UNIDAD

Algunas capas de experiencias suceden durante este proceso de fusión que te está disolviendo. En la etapa definitiva el atestiguar, el testigo y lo atestiguado se han disuelto totalmente.

Ya no te es posible ser testigo de algo. Esto sucede. Es el resultado de la meditación. El por qué enfatizo en la meditación es debido a que muchos pensamientos están grabados en nosotros desde la infancia hasta hoy. Por lo tanto, el proceso de fusión llevará un tiempo. Por eso es necesaria la meditación.

Has de tener una gran dedicación. Éste es el término adecuado. Has de tener una gran dedicación hacia tu Ser, y dedicación hacia el maestro que te ha mostrado esa identidad no identificada.

¿Por qué necesitas un maestro? Las enseñanzas han sido preservadas sólo gracias a los maestros. Sin Nisargadatta Maharaj, yo no sería capaz de pronunciar una sola palabra. Todavía estaría yendo del templo de un dios a otro, buscando paz y felicidad. Pero ahora tenemos unos fundamentos sólidos. Lo que mi maestro dice es “Excepto tu Ser sin Ego, no hay nada ahí”. Cuando veo mi Ser no hay nada ahí ¿Qué quieres que transmita? Eso es todo: “Excepto tú mismo no hay Dios ni Atman ni Brahmán”. No hay nada más que decir.

De modo que todo está abierto. La puerta del conocimiento está completamente abierta. Así que esta dedicación, esta convicción, lo que Nisargadatta dice, es perfecto.

Recuerda la historia del niño vagabundo cuyo tío viene durante el día y le dice: “Tú no eres un vagabundo, en realidad eres millonario”. Al principio el niño no le cree y dice: “Me vas a volver loco, eres un mentiroso. Eso es imposible”. El tío le coge y le lleva al banco, le enseña la cuenta a su nombre con todo el dinero. Tan pronto como tiene todas las pruebas a la vista, se convence y lo acepta.

Del mismo modo, el maestro dice: “Tu eres Brahmán, Atman” ¿Por qué no lo crees y dices ¡Seguro!, o ¡No, estás de broma!” ¿Cómo puede uno ser convencido? Para llegar a tener esta convicción necesitas el proceso de la meditación. El efecto de la meditación será que todas las capas ilusorias se disolverán, y a través de este proceso llegarás a la perfección: “¡Oh…Yo soy eso!”…La perfección espontánea…“¡Oh…Yo soy eso!”…(Maharaj gesticula con sorpresa).

El maestro es perfecto. Por lo tanto gradualmente le das una mayor respuesta mostrándole más respeto y gratitud, porque él te ha mostrado la Realidad Última.

No es fe ciega. Eres capaz de captar la Realidad gracias al él, gracias sólo al maestro. Te das cuenta de que si no hubiese sido a través del maestro, todavía estarías vagabundeando de aquí para allá (buscando, leyendo, etc.), recogiendo éste y aquél tipo de conocimiento, este tipo de persona, guru, este maestro, ese maestro. Excepto tu Ser sin Ego, no hay nada ahí ¡Sé fuerte! (Maharaj gesticula con el puño cerrado) ¿Cómo vas a aceptar este proceso?

Despacio, silenciosamente, permanentemente

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LA REALIDAD ESTÁ GRABADA

EN EL OYENTE INVISIBLE

M. Si estás fuertemente dedicado, no es difícil absorber las enseñanzas. Eres más consciente de que esta identidad externa no va a durar para siempre.

Olvida la espiritualidad por un momento. Hay un espíritu ahí por el que estamos hablando y realizando nuestras actividades. Aparta por un momento la espiritualidad. Hay un poder trabajando. Hablamos, olemos, miramos, oímos. Todas nuestras actividades son para el cuerpo, todos los órganos trabajan. Hay un poder ahí, hay una fuerza ahí, algún espíritu está ahí, como la electricidad. Es invisible, anónimo, no identificado. Es con lo que sentimos. Sin él no puedes utilizar ni una sola palabra ni levantar tu mano. No habrá ningún movimiento sin este poder, sin el espíritu. Este espíritu es llamado Brahmán, Atman, Paramatman, Dios, maestro. Se le dan nombres. Eso eres tú.

"Hay algún poder ahí Invisible, Anónimo, Desidentificado…Lo sentimos..."

¿Cuál es el contenido del espíritu? No es ni tu nacimiento ni tu muerte…sólo eso, sólo eso… No hay experiencia ni experimentador, ni conocimiento, no hay nada ahí. Simple. Fácil ¿Qué queda después de desaparecer el cuerpo? ¡Nada! Pero cuando el cuerpo de una persona desaparece ¿cómo es para él su mundo? Supongamos que su cuerpo desaparece ¿cómo es su mundo para mí? No significa nada. Se funde con nada. Algo se funde con nada. Y aparte de nada… algo. Está interrelacionado. Sólo con el propósito de convencer utilizamos algunas palabras. Debes tener la convicción de que “Yo estoy totalmente desentendido del mundo”. Todas esas relaciones están ahí. Todas las expectativas están ahí. Todas las necesidades están ahí. Todo el organismo. Queremos paz ¿Quién la quiere? Queremos felicidad ¿Quién quiere felicidad? Queremos una vida libre de tensión ¿Qué vida libre de tensión, felicidad y paz? Estas palabras no las conocíamos antes de Ser.

Surgieron cuando surgió el cuerpo. Son exigencias corporales, no tus exigencias.

"Queremos paz ¿Quién la quiere? Queremos felicidad ¿Quién? Estas palabras no las conocíamos antes de Ser”

El cuerpo se disuelve. Tenemos miedo porque estamos apegados al cuerpo. Nadie quiere morir. Todos temen a la muerte. Pero cuando llegas a conocer la verdad de la muerte, no hay miedo. Como la famosa historia de la soga y la serpiente. Tienes miedo de la serpiente. El caso es que no hay serpiente, es una soga. Del mismo modo tenemos miedo de nuestra muerte ¿Quién muere? ¿Quién nace? Como te das cuenta de que no eres nadie, permaneces totalmente despreocupado, totalmente indiferente.

"¿Quién muere? ¿Quién nace?"

Tu presencia es espontánea como el cielo. Más allá de la presencia el mundo es proyectado, surge. Sin tu presencia no puedes ver el mundo, no puedes ver nada. La anónima, la invisible identidad no identificada, llamada Brahmán, Atman, Paramatman. Para los que no existe el nacimiento y la muerte, no hay necesidad de salvación. La cuestión del cielo o el infierno nunca surge. Ni prarabdha [destino] ni religión. Todo está relacionado con el cuerpo. Mi existencia está ahí, esta existencia, esa religión. Vino a través del cuerpo. Antes de la forma corporal ¿qué es la religión? Antes de la eseidad ¿a quién pertenecía esta religión? A nadie. Sólo para favorecer una vida pacífica se formaron la religión y los principios religiosos, y se creó el rezo. Es correcto. Este secreto de tu vida debemos conocerlo, entenderlo, darnos cuenta de su significado. Sólo entonces serás totalmente intrépido.

"Antes de la forma corporal ¿Qué es la religión?"

Debes preguntarte a ti mismo por qué temes a la muerte ¡La muerte es común a todos! “No puedo escapar de la muerte, ni del concepto de la muerte” ¿Quién está muriendo? ¿Quién está viviendo? Simplemente auto-indaga. Nadie está muriendo ni naciendo. Estamos enfocando desde el punto de vista del cuerpo y de forma ciega aceptamos todos esos conceptos, concepto ilusorios: soy un hombre o una mujer, esta religión, esa religión, último nacimiento, futuro nacimiento, presente nacimiento, renacimientos. Hay tantos conceptos ahí.

Estás firmando en blanco, aceptándolo todo. No has cometido ningún delito y aun así estás firmando “Soy un delincuente”. El maestro dice que no has cometido ningún delito, no puedes hacerlo…pero tú firmas “Está bien, soy un delincuente”. Entonces el maestro te ilumina. No eres ni un delincuente ni un no-delincuente.

Tu maestro es tu reflejo. De hecho no hay maestro ni discípulo. Todo este conocimiento del cuerpo está enmarcado o formado fuera de la relación del cuerpo que no eres, donde no estás y donde no vas a ser ¿Cómo vas a salir de la ilusión del cuerpo? Eres el arquitecto de tu propia vida. Cuando llegas a saber que todo es un sueño… En otras palabras, estás actuando en un drama, eres el héroe o heroína, o el malo.

Como oyente sabes mejor después de tres horas o cuatro, o de media hora, que ese es sólo tu papel. Estás haciendo ese rol. Lo estás haciendo muy bien. Pero no hay ninguna conexión con este rol. Del mismo modo, estamos haciendo el rol, de hombre o de mujer, aceptando demasiados conceptos. No tienes nada que ver con ningún concepto. Eres no-nacido. Por tanto has de someterte a una disciplina. Esta es la base. El mismo principio está delante de ti con diferentes palabras, diferentes maneras, diferentes formas, diferentes ángulos, diferentes dimensiones…

"No tienes nada que ver con ningún concepto"

P. “Con el fin de recalcar la verdad...” 

M.: El mensaje es el mismo: “excepto tu Ser sin Ego, no hay Dios ni Atman ni Brahmán ni Paramatman”. Este es el mensaje. Para establecer esta verdad se dan algunos ejemplos, como si le cuentas un cuento a tu hijo. Tienes que traducir a palabras algunos principios y los pones en forma de cuento. Si quieres transmitir algo tienes que ponerlo en forma de cuento. Mamá y papá ponen los principios en forma de cuento y lo cuentan.

Del mismo modo, el maestro pone ante ti la Verdad Última en forma de cuento, utilizando cierto lenguaje, ciertas palabras. Lo que hacer o no hacer después de haberte convencido depende de ti, porque conoces mejor que nadie tu Ser sin Ego.

"Lo que hacer o no hacer después de haberte convencido depende de ti, porque conoces mejor tu Ser sin Ego"

Ya sea convicción, iluminación, realización…Te vuelves Uno con la Verdad Final. “Nunca nací, de modo que ¿por qué temer la muerte?” No hay miedo. Esto es dar martillazos directamente.

 P. A veces, escuchar es... puedes escuchar y no oír lo que está siendo dicho, y otras veces escuchas y hay un “Sí”, un clic de comprensión.

M. Porque el oyente invisible que hay en ti está escuchando en silencio y con clama. La realidad está grabada en ese oyente invisible, que no puede ser apartado. El oyente está aceptando todo eso, como una grabadora. Silencioso. El proceso de grabación está en marcha. El proceso de análisis está en marcha sin tu entendimiento ¿Por qué tener un ego? Ni intelecto ni mente, nada.

"La realidad está grabada en el oyente invisible"

P. “La mente, el ego, el intelecto intentan bloquear...”

M. Eso son capas externas. Puedes usarlas, no es malo. Puedes usarlas cómo y cuándo quieras sin ser su esclavo. El uso excesivo de cualquier cosa es veneno. Si comes demasiado es veneno.

P. Demasiada mente...

M. ¡No hay mente en absoluto! (risas)

P. Sigua martilleando, dong, dong, dong.

M. Este es un conocimiento excepcional – Es la realidad evidente. No es un conocimiento pequeño ni libresco.

P. Parece estar más allá de cualquier conocimiento.

M. Está más allá de todo, más allá del conocimiento, de todo, más allá de las palabras, más allá de las imaginaciones. Nisargadatta Maharaj acostumbraba a decir “¿Dónde estabas antes de Ser? Permanece así”

¿Dónde estabas antes de Ser? Eres “no saber”.

"Nisargadatta Maharaj solía decir:

¿Cómo eras antes de Ser? Permanece así"

Eres totalmente inconsciente de cualquier cosa. No sabes nada. Al surgir con el cuerpo empezaste a saber muchas cosas. Así que la mente es el conocimiento del cuerpo ¿Qué queda? La comida del cuerpo. Un día u otro, queriendo o sin querer, dejarás este cuerpo, no es tu identidad.

El maestro repite y enfatiza

una y otra vez que:

"Excepto tu Ser sin Ego, no hay Dios ni Brahmán ni Atman ni Paramatman ni maestro."

(Shri Nisargadatta Maharaj)

El maestro quiere que

escuches con atención:

"Esta frase (Excepto tu ser…) contiene la esencia de todas las enseñanzas”

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Biografía

Ramakant Maharaj nació el 8 de Julio de 1941en India. Es discípulo directo del fallecido Sri Nisargadatta Maharaj (fallecido el 8 de septiembre de 1981) con el que estuvo durante diecinueve años. Es maestro espiritual Advaita (No dual) y guru de la rama Inchegiri del Navnath Sampradaya [linaje de maestros Navnath] y da la iniciación de este Sampradaya.

Ramakant Sawant creció en la zona rural de Phondaghat, Gadgesakhal Wadi. En 1965 estudió en el prestigioso centro Elphinstone College [centro universitario] a petición de Nisargadatta Maharaj. Finalmente se graduó en la Universidad de Bombay en 1972 como Máster en Historia y Política. En 1976 obtuvo el Diplomado en Derecho en el Siddhartha Law College, de Bombay. Trabajó en el departamento jurídico del Dena Bank desde 1970 hasta su jubilación en el año 2000, ascendiendo desde Secretario a Director de Banco. Está casado con Anvita Savant, también discípula de Sri Nisargadatta Maharaj. Tienen dos hijos.

En 1962 Ramakant Maharaj fue presentado por unos familiares a su futuro guru Sri Nisargadatta Maharaj. Después de pasar varios meses con su maestro, éste le dio el Naam Mantra, el mantra del Guru, el día 2 de octubre de 1962. Desde entonces visitó a Nisargadatta Maharaj y escuchó sus enseñanzas cada día hasta que Nisargadatta alcanzó el Mahasamadhi en 1981.

Durante la última década aproximadamente, en el Ashram de Ranjit Maharaj en la localidad de Nashik, Sri Ramakant Maharaj ha ido introduciendo a estudiantes, discípulos y devotos de todo el mundo a estas enseñanzas y en ocasiones iniciándolos en el linaje Inchegiri Navnath Sampradaya.

"Es por la gracia de mi maestro que estoy compartiendo este conocimiento con vosotros; el mismo conocimiento que Él compartió conmigo.”

                                            Ramakant Maharaj, 12 de enero 2014

"ENTREVISTA"

Con Ramakant Maharaj

31 de diciembre de 2013

Entrevistador: Me gustaría presentar a Ramakant Maharaj, discípulo directo de Nisargadatta Maharaj. Me complace mucho conocerle. Maharaj ¿puede hablarnos un poco de su origen, infancia o los primeros años de su vida?

Ramakant Maharaj: Estuve los primeros años de mi vida en mi lugar de nacimiento, donde completé mi educación. Después fui a Mumbai/Bombay. Hacía algunos trabajillos. Después fui a vivir con unos parientes. Estos familiares me llevaron y conocí así a Nisargadatta Maharaj. Después de varios meses con Nisargadatta me dio el Naam Mantra, Guru Mantra en 1962. Desde entonces fui a ver a Nisargadatta Maharaj y a escuchar sus enseñanzas. La meditación más importante, la de cada día, era conforme a las enseñanzas de Nisargadatta Maharaj.

I: ¿Así que estuvo con Nisargadatta casi 20 años?

Maharaj: Unos 19 años. De 1962 a 1981.

I: ¿Cómo se sentía como discípulo del mismísimo Nisargadatta Maharaj? ¿Cómo era para usted?

Maharaj: Sus discursos y enseñanzas eran muy conmovedores, excepcionales. En aquel tiempo yo no estaba suficientemente maduro para entender lo que decía. Pero poco a poco decía ‘Escúchame, escúchame’. Cada día entre las 06:30 y las 07:30 había enseñanzas, y por la tarde también. Las escuchaba y hacía los bhajans [rezo o práctica devocional].

I: Ahora usted enseña en el ashram de Nashik ¿Son sus enseñanzas iguales que las de su maestro Nisargadatta Maharaj, o ligeramente diferentes?

Maharaj: La enseñanza es la misma pero las palabras son diferentes. El mismo principio: Excepto tu ser no hay Dios ni Brahmán, ni Atman ni Paramatman. Estos son los principios de la espiritualidad. Es decir, pongo ante los devotos la misma cosa en diferentes palabras, la Verdad Última.

I: De modo que básicamente resumió las enseñanzas muy brevemente. Usted forma parte de un linaje muy fuerte ¿Podría hablar del linaje y los maestros?

Maharaj: Básicamente la cabeza del linaje es Dattatreya, el Navanath Sampradaya. Después de Dattatreya fue su discípulo Raghnath Maharaj la cabeza del linaje. Desde entonces su discípulo Kadsiddheswhar Maharaj… [Y una sucesión de maestros] hasta el Guru Lingajangam Maharaj, trescientos años después en Pulapur. Y después desde Guru Lingajangam hasta Bausaheb Maharaj… [Hubo varios maestros]… hasta Nisargadatta Maharaj y Ranjit Maharaj…

I: ¿Puedo preguntarle cómo ve usted el rol del guru en las enseñanzas?

Maharaj: La importancia del guru reside en que atrae la atención del silencioso oyente invisible. Excepto tu ser, no hay nada ahí… Todo este Atman, Brahmán, Paramatman, Dios son palabras, conocimientos de libro. Según las enseñanzas de Nisargadatta Maharaj, excepto tu Ser sin Ego [o Ser sin Ser] no hay Dios ni Brahmán ni Atman ni Paramatman. Así que quédate firme y tranquilo.

I: ¿Puedo preguntarle qué quiere decir con Auto-Realización? A veces usted dice que es fácil de alcanzar pero otras veces dice que es difícil.

Maharaj: Sólo para conocerse a sí mismo en un sentido real. Nos conocemos a nosotros mismos en forma corporal. Esta no es tu identidad. Tu identidad es no-identificada, invisible, anónima. Así que tu presencia espontánea es la causa de la proyección del mundo, de modo que eres la verdad última, eres lo no-nacido. Los devotos son personas que quieren un poco de felicidad, paz mental, una vida libre de tensión, una vida sin miedo. Estas cosas pueden ocurrir una vez que te conoces a ti mismo en un sentido real. Eres totalmente no-nacido, pero piensas Yo he nacido y Yo voy a morir. Este concepto es un pensamiento ilusorio. El conocimiento de ti mismo en un sentido real te ayudará a darte cuenta de cuál es la verdad última, la verdad final.

I: Usted me ha dicho que el conocimiento de los libros es seco y de poco sentido ¿Por qué es así?

Maharaj: Brahmán, Atman, Paramatman – son palabras brillantes no realizables que usamos todo el día. Practique la auto-indagación. Por falta de este conocimiento la gente lee tantos libros, tantos maestros –a ver si soy feliz, a ver si soy intrépido, a ves si me libro de la tensión, a ver si tengo paz-. El caso es que si no nos libramos [si el enunciado es sí y la respuesta no], entonces hay muy poco conocimiento. Tenemos que pasar por un proceso. Todo el poder, toda la energía, todo el espíritu están en ti – te subestimas y, por tanto, caes cada vez más bajo. Mírate a ti mismo en un sentido real, no eres el cuerpo, no naciste, no eres el cuerpo. Tienes que confirmar la convicción para estar ahí, no soy el cuerpo, no voy a permanecer como un cuerpo…

I: Siguiendo con esto hay un par de libros como Yo Soy Eso, con las enseñanzas de Nisargadatta, y Master of Self Realisation, con las enseñanzas de Siddharameshwar Maharaj ¿Hay algo que haga estos libros diferentes de ser secos? ¿Pueden estar más vivos?

Maharaj: Siddharameshwar Maharaj y Nisargadatta Maharaj tienen el mismo, el mismo, mensaje, excepto tu Ser sin Ego [o Ser sin Ser] no hay Dios ni Brahmán ni Atman ni Paramatman. De modo que todos los santos, todos los así llamados ‘maestros’ en sus diferentes discursos, dicen que excepto tú mismo, no hay maestro ni Dios ni Brahmán. De modo que conócete en sentido real.

I: ¿Quiere decir que estos libros en concreto, como Yo Soy Eso y Master of Self-Realization, podría recomendarlos como libros no tan secos?

Maharaj: Tienes que experimentar todo este conocimiento. Son pautas. Lo que se dicen en Yo Soy Eso y todos esos libros, es atraer la atención de los lectores sobre el hecho de que tú eres la Verdad Última, la Verdad Final. Todas las escrituras, todos los libros espirituales tienen un mensaje, excepto tu Ser sin Ego [o Ser sin Ser] no hay Dios. Para decir “Dios” se requiere tu presencia espontánea invisible.

I: Si yo tratase de comparar sus enseñanzas y el linaje con otra tradición ¿Qué podría estar más cerca, o es ésta una tradición única?

Maharaj: Se trata de tener algunas razones científicas por las que estamos dando el guru mantra, naam mantra, teniendo en cuenta la sensibilidad del espíritu. El espíritu o la medida / naturaleza del espíritu es que, lo que estás diciendo, está impreso en él, de modo que surge de la misma manera. El naam mantra, el significado del mantra es “Yo soy Brahmán, Brahmán soy yo”, así. Teniendo en cuenta la sensibilidad del espíritu, este mantra es dado. Después de recibirlo, el proceso de realización se producirá de forma espontánea en su interior. Tu maestro interior será, llegará, con todo este conocimiento, el conocimiento espontáneo. Todos los tenemos ya, pero tú no lo sabes, no eres consciente del conocimiento, no eres consciente de tu identidad, por este motivo se utiliza el procedimiento de repetir el mantra.

I: Shankaracharya. ¿Llevó este conocimiento a …

Maharaj: Las mismas enseñanzas, las mismas. Shankaracharya dice: Decir “Yo” es ilusión, decir “Tú” es ilusión, decir “Brahmán” es ilusión. El mundo entero es ilusión. El mismo mensaje es dado por todos los maestros espirituales.

I: Gracias por su tiempo. Estoy seguro de que mucha gente estará interesado en saber lo que usted enseña aquí en Nasik.

Durante la entrevista ‘formal’ Ramakant Maharaj continua con una “charla espontánea’:

Maharaj: Auto-indagación, Auto-conocimiento. Estas son las etapas establecidas. Todo el mundo ha leído tantos libros, hablan sobre Brahman, Atman, Paramatman, Dios. Es muy fácil hablar. Pero uno debe cuestionarse a sí mismo. Más allá de todo este conocimiento, ¿quién soy yo? ¿qué tengo. Pregunta si estoy completamente libre del miedo a la muerte, si tengo paz completa, si tengo completa felicidad sin ninguna causa material. Uno debe cuestionarse a sí mismo. Si la respuesta es ‘No’, entonces es sólo un conocimiento literal el que uno tiene [sin conocer su significado], ambos, literal y pequeño.

Sé práctico, todo está en ti, pero buscamos aquí y allá ignorando al buscador, ignorando al descubridor. Tienes un tremendo poder pero no eres consciente de este poder. Te estás subestimando diciendo soy un hombre o una mujer. Esa no es tu identidad. Esta identidad se disolverá un día u otro.

El cuerpo es tener un tiempo limitado, pero tú estás en todas partes, eres omnipresente, como el cielo. Como mucho, si quieres compararte, déjate ser como el cielo. Estamos atados por el conocimiento del cuerpo, por lo que tratamos de encontrar dónde está la felicidad, dónde podemos encontrar paz completa. Paz y felicidad completas son sólo palabras.

Piensa simplemente ¿cómo era yo antes de la eseidad? En ese momento no había ningún Dios, Brahman ni Atman, eso son palabras. Después de disolverse el cuerpo ¿cuál será mi situación? Dices “no lo sé”. Así que todo lo que necesita Dios, Brahman o Atman está relacionado con el cuerpo. Esto es ilusión, tenemos que salir de la ilusión.

¿Qué es la Realidad? La realidad es imprimida por los maestros, la realidad del oyente, el anónimo oyente invisible.

¿Cuál es el resultado? Después de conocerte a ti mismo en un sentido real, no tendrás ningún miedo. Como no he nacido ¿por qué he de tener miedo del nacimiento y la muerte? No hay nacimiento ni muerte. Ni nacimiento, ni muerte. Las preguntas sobre el cielo y el infierno nunca surgen. Renacimiento y todos esos conceptos están ahí, prarabdha [destino], karma, muchas cosas están ahí (todos los conceptos). Sólo conócete a ti mismo en un sentido real, la espiritualidad es lo más importante. OK.

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